我反基督的真情告白
最近和朋友講到我對基督教的一些看法,有些人認為我太激進,有些人則覺得宗教信仰是個人選擇,旁人還是不要管太多。由於會這麼表示的朋友都對基督教不甚瞭解,於是我決定試著將腦袋中反基督教的龐亂想法藉由文字整理一遍,以求更清楚地表達。
為何要反基督?
我反對基督教,因為它侵害了我生活的自由以及社會公平。我也認為,若社會上缺少反對基督教的聲音,依照教會堅定的傳「福音」意志,這些迫害只會有增無減。台灣民主化僅二十多年,但社會普遍對新事物、對異己抱持寬容開放的胸襟。許多人即便無法認同某些觀念,但並不會對他們抱持敵意或踏伐。試想台灣新移民雖然仍有許多困境,但社會上儼然已有一股新移民理當爭取更多權力的聲音。反觀受基督教影響深遠的美國,黑人爭取權利的路途卻是多麼血腥殘酷與漫長。台灣的開放與自由,相當程度要歸功於如基督教等箝制思想的信仰在台灣並不普遍。
然而近年來,台灣受基督教迫害的事件卻有增無減。顯著的一例便是去年四月開始,台灣部分教會為避免部分中小學生接觸到包涵同志議題的性別教育教材,組織了「真愛聯盟」。並偽裝成與宗教團體無關,全由家長及教師自發成立的團體。偽造扭曲原版的教師手冊內容,企圖引發社會恐慌。同時並要求教友寫信或打電話炮轟立委,用偽造聯署包裝成假民意,欲介入教材的修訂與實施。
基督教是信仰,但同時它也是政治的工具、戰爭的工具。去歐洲旅行一趟一定會拜訪的便是許多令人驚嘆的華麗教堂。建造一座美輪美奐的大教堂動輒耗費鉅資與上百年的時間,不難想像過去教會在歐洲是有多麼龐大的權力與財富。政教合一的時代,教會是權利的中心。基督教控制了人的思想,規定了人的生活準則。它使社會安定,使人民依照統治者的意願行動,是統治者的政治工具。即便是現在,在自稱政教獨立的美國,又有幾任總統能不表達自己對基督教的虔誠信仰而勝選?歷史上有太多的戰爭是起因於基督教的狹隘與自大,在此也不再贅述。現代的戰爭如越戰、伊拉克戰爭等,教會也從來不是反戰的主力,但主戰者又有幾位不身處教會的中心?
英國著名的數學家、邏輯學家羅素曾在1927年的一場演講中表示:「歷史上無論什麼時期,只要宗教信仰越狂熱,對教條越迷信,殘忍的行為就越猖狂,事態就變得越糟糕。在所謂宗教信念的時代裏,當人們不折不扣地信仰基督教義的時候,就出現了宗教裁判所和與之俱來的嚴刑,於是也便有數以百萬計的不幸婦女被當作女巫燒死,在宗教的名義下,對各階層人民實施了各種各樣的殘酷迫害。環顧今日的世界,你會發現世界上人類的情感稍微有一點進展,刑法有任何改進,緩和戰爭的每一步驟,改善有色人種待遇的每一步驟,奴隸的解放和道德的進步,都曾受到世界上有組織的教會一貫的反對。我可以很慎重地說:“基督教作為有組織的教會,過去是,現在也依然是世界道德進步的主要敵人。”」
因此,基督教並不只是個人信仰選擇的問題。由於組織教會外擴的意志堅決,並總是將自我價值道德強加於他者身上,我認為反對基督教的聲音必須存在。
聖經神聖,是神的默示?
馬克吐溫:「不是因著聖經中我不懂的部分困擾著我,而是我明白的部分困擾著我。」
其實只要稍微讀過聖經的人便知道,聖經裡有許多血腥、殘暴的話語。舉凡將人用石頭砸死、用火燒死、長痔瘡長到死,到吃人肉、弒父殺子滅全家,甚至是全城的人死光光,各種匪夷所思的話語應有盡有。若要說這是一本全能全善的神的默示語錄,實在難叫人信服。
此外,聖經中的預言落空、內容自相矛盾、歷史描述並不準確,且有許多謬誤。例如耶穌告訴他的門徒在他們有生之年世界就會沒日,可是,他們死掉差不多二千年,世界仍然健在。聖經中也提到蝗蟲、螞蟻、蟋蟀、蚱蜢只有四隻腳,且地球在聖經中的描述,不令人意外,是平的。
其實聖經中也有許多教人處事的佳句,很值得我們學習,但聖經中亦有很多荒謬的教導。好比信徒應該為了耶穌撇下家人,女性的地位應該比男性低,以及奴隸制等等。
或許你跟我一樣會有疑問,那為什麼相信聖經的人還是這麼多呢?若仔細觀察身邊的基督徒,其實很少人是看完整本聖經後受感動而相信的。教徒多是因著某種原因先相信了聖經是真理,再找「論據」去支持聖經,或讓「神的代言人」去「解釋」聖經。其實即使信聖經後,大部份教徒仍不會把整本聖經看完。這些人或許是從小被灌輸,或許是經歷過某種生命的巧合,或許是大難不死,又或許是被教會催眠(如靈恩教派)等,他們心中先相信了神的存在,因而間接相信聖經。但他們卻忽略了,神的存在與聖經的神聖並沒有關聯。
不管上帝是否存在,我們應該清楚地認識:聖經只是一本人寫的書。仔細思考後便能明白,聖經很可能只是當時的人把民間流傳的神話、歷史加上自己的觀點寫出來的,實在不是神的話語。明白聖經是人的作品後,聖經中充滿著自相矛盾、過時、暴力、色情的內容及落空的預言也就頓時變得合理。宣稱聖經的絕對與神聖只是領袖建立絕對權力的手段。我們看待聖經應保持開明的態度,去蕪存菁,不用死守不合理的教導。
所以從前常擔心自己不夠虔誠的、擔心不能討神喜悅的、為有性慾而自責的、為自慰而內疚的、為有過性行為而感到羞恥的、為有同性戀傾向而內疚的、擔心不信耶穌的父母或至親而要下地獄受永火的、擔心已去世的從未聽過耶穌的祖先在地獄受苦的,你們不用再煩惱了!因為知道了聖經是人類的產物,這一切都只是杞人憂天。
大部分基督徒都認為聖經神聖,但這種不懂得批判與思考僅死守聖經教導的態度,最後只是形塑了狹隘又偏激的想法,害人又害己。
靈恩教派的催眠法術?
我對基督教不同派別的分歧並不完全了解,但可知的是不同教會的主張以及聚會的方式是天差地遠。近日靈恩教派在台灣的運動引起我的注意。他們有組織性、策略性、行銷性的擴張以及吸納教眾的方式著實令人恐懼。(請參考網路上靈恩教派主日影片:http://youtu.be/9hZCzZxWqdI)
靈恩派屬基督眾教派中的一支,於20世紀初的五旬節運動後開始發展。他們重視個人的「屬靈」經驗,諸如聖靈充滿、聖靈擊倒、說方言、醫病神跡、說預言等現象。
這些靈恩派教會之共同特徵是:禮拜聚會活動相當的情緒化,既重複地吟唱內容感人之福音短歌,又於講台上應用熱門樂器以至音響設備來引發感情。他們祈禱時大聲喊叫,或舉起雙手、或以「哈利路亞」、「阿們」、「讚美主」,以至陷入失神狀態(自我催眠狀況)而喊出人所聽不懂的所謂「方言」。這些方言旁人聽來就只是不知所云的舌音。但教徒把他們視為神的話語。此一狂熱的歇斯底里的經驗,他們稱之為:聖靈充滿。此外,這類教團亦強調「靈醫治病」神跡,更以「醫病恩賜」視為佈道者之之個人專利以及用來佈教和吸引信徒之手段。
若你在網路上搜尋聖靈充滿的影片,會發覺影片內的眾人就好比台灣民間信仰號稱能被附身的乩童一般。其實就宗教學的立場言,靈恩派所稱的聖靈充滿經驗,事實上是信徒處於情緒化或催眠狀態中的「神靈模倣」(imitatio dei)之現象。也就是說,「聖靈充滿」與「神靈附身」之經驗是類同的,其時信徒的表現即處於「入神狀態」(trance of ecstatic state)中說出人所聽不懂卻需要人翻譯的「舌音」這類童乩話。
現在再讓我們從催眠術的角度來看。催眠術簡單的定義:當我們被某些連續、反覆的刺激,尤其是語言的引導,讓我們從平常的意識狀態轉移到另一種意識狀態,而在這種狀態下會比平常更容易接收暗示。所謂的催眠並不是讓你睡著,而只是一種意識狀態的轉換。只要能掌握催眠術的三大要領:專注、輕鬆與意願,就成功了一半。
仔細觀察你便會發現,靈恩派的各項主張,與催眠術的要領不謀而合。比如說一個人在沒有「意願」之下是不會被催眠的。這與聖靈充滿中,「要相信、要願意才可以感受到聖靈」條件是一致的。此外,在聖靈充滿的過程中,神職人員總是用重複、激動、命令式的口吻講道,並高喊方言。這與催眠師在催眠時要掌握重復的、命令式的、高姿態的口氣也相合。再加上音樂渲染情緒,教徒們便在「聖靈充滿」這種意識轉換的當下覺得內心充滿感動,喜極而泣、抽續、倒地。
續
Subscribe to:
Post Comments (Atom)
No comments:
Post a Comment